★黄亚瑞笔录
在中国佛教史上二千多年来，只有六祖慧能大师的法语被称为“经典”。经典本来是佛所说的，但六祖大师的开示也会集成经，当作佛所说的，可见中国人也尊敬他如佛一样。同时这部经也非常重要，凡研究中国文化思想的一定不会错过这部经，否则则失之交臂。因为这是中国佛教史上最重要的一部经。
这部经总称为“六祖大师法宝坛经”。目前有六个版本，从最早的敦煌版本－至到明－宋朝后宋宝版本“，而现在依据的是他弟子法海所编写，明末四大师，憨山大师所堪校的“宋宝”版本。
六祖，是中国佛教史上禅宗的第六位祖师，源自印度远渡过来的达摩祖师（梵名Bodhidharma，于公元5世纪中国南北朝时期来到中国），他把禅法传给二祖慧可、经僧璨、道修、弘忍到六祖慧能都是单传，当时他只有二十四岁，就当上祖师，还是一个砍柴为生的在家人。得祖师位后往南逃，在猎人队中十五年，他三十九岁才下山出家渡众生。
法宝是三宝之一，本是佛所说的，因此尊敬他所说的法等同是佛所说的。坛，是指出家受戒的坛城，汉传佛教有三坛大戒、沙弥戒、比丘戒和菩萨戒，而六祖坛经的内容所说的是菩萨戒，为上等根机的大乘修行者所说，不但如此，他说的是直指人心、由凡夫立地成佛的佛道的一部经。
此经有二个殊胜，是讲般若的智慧：即空有不二，虽有但自性空，虽空而缘起有，作用还存，因缘果报宛然不丝，这个叫做佛乘，空而不空，有而不有，是佛的境界。
这部经有十品：第一是自序品，即六祖的自传，讲他的出生、修行、得道、南逃的过程。（六祖的真身现在供在广州的南华寺，2013年2月是他圆寂1,300周年的纪念日。）第二是般若品，是坛经中最重要的一品。因为经有二个最重要的内涵，第一个是般若；梵文是Pracinia，巴利文是Panna。Cinia是知道，Pra是圆满，至高无上的，我们不仅了解表相，也了解体相，同时也了解体、相、用一如，这种的智慧我们叫般若。如食水，它的性是各种条件因缘和合而成的，不只是目前的样子，而是无始以来不停的变化组合所呈现的假相，这叫做无自性空，它没有自己的自性，甚至可以追溯到无限时空万事万物的因缘组合，因此可以体会每件事的体、相、用，体是毕竟空、因缘不同，所呈现的表相也不一样，用，因相用不同，用处也不一样。如水在海为海水，在河为河水，各基其用，泡茶泡咖啡的水也不一，有什么相就产生怎么样的用，而相用也有离开体，体是空性，但不是断灭，它含藏著相用，相用是有些没自性，空不是空无而是包含了万法，有虽呈现万法，但还是毕竟空。因此般若是大乘佛法的中心思想。在汉地弘扬般若思想的有6百卷的大般若经，以及较短篇幅的金刚经。六祖是依金刚经开悟，他的师父弘忍改变了达摩祖师至四祖道信以楞伽经来教弟子。楞伽经的教法是以有相来教导弟子，楞伽经有四品，前二品是讲染污法，是唯识的思想。后二品是真如品，讲的是清净的佛性，楞伽经就是讲从染污到清净的修法。
金刚经有二个要点，一是菩萨发无上菩提心后怎样安住其心？怎样降伏其心？即是降伏有发菩提心其事，和有安住菩提心其事。释尊在金刚经中开示发了心就要修六波罗密，但修六波罗密当而不应存有住向所住的心。诸大菩萨不住六根、六处而生其心，应无所住，即是空没有我、法、人，三轮体空，六度皆是三轮体空。但空性仍有假有的作用在，空有不二，称为中观正解，六祖坛经的〈般若品第二〉是最重要的一品。
第三品是〈决疑品〉，是弟子有疑惑向六祖请示，六祖一一为他们解答，称为决疑品。
第四品是〈定慧品〉，定慧是解脱的要经，但六祖讲的定慧跟南传佛教讲的和其它经论讲的不一样。一般经论讲的定是心专注于某个目标的止境，即寻伺在所缘上止息念头，让心不散乱，由定的心再起观的作用，就产生了智慧。一般的修行方式是循蹈戒、定、慧而修，但六祖的修法是定就是慧、慧就是定。慧是定之体，定是慧之用，体用是一如的，叫做〈定慧〉品。
第五品是〈妙行品〉，妙行是殊胜的行，即是在行六度波罗密时怎样做到无相。六祖坛经中不断的强调这个无相的法门。
第六品是〈忏悔品〉。一般的忏悔是事相的忏悔，如跪在佛像前忏悔等。六祖认为自性的忏悔才足够。
第七品是〈机缘品〉。机缘即因缘，是指六祖怎样以不同的方式来接引不同根机的弟子。
第八品是〈顿渐品〉，佛法本来没有大小、高下之分，可是众生的根机有钝、有利，佛法应机施教，所以有了顿教、有了渐教。
第九〈护法品〉，就是护持佛法，用佛法救助世间。
第十是〈咐嘱品〉，是六祖即将示灭之时，招来十大弟子，教导弟子举三科法门来教化众生，众生有何疑问，都要出语成双，用三十六对法来解释事相，不入二边，能行中道。
〈自序品第一〉中是六祖慧能大师的自传，有说他来到宝琳寺（现在的南华寺），宝琳寺前有一条河叫漕溪，韩国的禅宗是以漕溪宗为主，自然接的是六祖的法。慧能大师后来被当时韶州刺史请去城中大梵寺开缘说法，来者官人、儒道僧尼千余人，大师告众人说：
善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，自了成佛。
这是这部六祖坛经的二大中心思想，一是佛性，另一是般若的思想。佛性可称为自性如来藏、本心、心经，意思都一样，在部派佛教南传佛教，本性是缘起性，大乘佛教称为空性，可是大乘如来藏的思想提出一个“自性”。自性不能说有，也不能说空，也不能说亦有亦空，或非有非空。自性不是相对的世间法，而是绝对的。用世间相对的思考模式不不能了解佛性的。那如何才能证悟菩提自性呢？即是用真如心，一开始用清静心，毫不执著，毫不分别，广大无边，不生不灭、不垢不净，不执二端的真心。这一种修方特别适合在家众，因一般的修法尚是对待法，不同六祖直接的用佛性来起心，不离自性菩提。菩提是觉性的意思，自性本是数论派的名词，叫Prati，就是有一个本性、基本的元素，因变化而产生了法界诸法。可是Praveti跟坛经讲的自性不一样，他们讲的是真有的执著。部派佛教虽然说一切法是空，是缘起，是无我，可是还是执著于地大、风大、水大、火大的最基本的元素。来到大乘佛教初期，也是讲空性，万法不是真实的存在。到了大乘佛教第三期思想的真常唯心，指一切众生皆有佛性，彼此平等，六道众生都有佛性，相光明，用大慈大悲。空是体、明是相、乐是用。因为一切法的本体是毕竟空，人我空，法我空，人法俱空，空后亦空，虽是如此，却是万法所依，是山河大地所显，依空而假立，由因缘所合成假相。
六祖大师告诉大众：善知识！菩提自性，本来清静……意思大众本来是佛，俱有菩提自性，都有觉悟光明大慈大悲的自性。这个自性非有非空，因为它是出世间法，不是时间概念的相对法，是绝对法。它俱有菩提自性，开悟的般若智慧，了知一切诸法的实相，实相没有离开诸法，空没有离开有。菩提自性，有什么象征呢？本来清净，那为什么现在不清静呢？我们的心被染污了。但六祖说，我们的心没有被染污。比如虚空，有被有被乌云染污吗？乌云是一个暂时的假象，它可化成水等，它会变化，但虚空永远是没增减的，没有改变，本来是如此的。如果烦恼是真的，它会永远在那边，我们如何修行都没有用。因此要驱除烦恼，我们可通过闻、思、修，来体会诸法的真相，因此烦恼不是真实的，即便现在是凡夫，佛性也没有减少过。如做梦，若在梦中，你以为梦境是真实的，会生起喜怒哀乐，可是一觉醒来，什么都没有，都是幻想，如我们的人生，“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”
我们时时刻刻要学六祖一样，保持觉醒的心里－ 但用此心，直了成佛。用什么心？用菩提自性，而不是心、意、识。梦中，或现实生活当中，都能用菩提自性观照其为梦幻，这是最快捷成佛的方法。 我们常说“五浊恶世”，即众生有戒浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，仿佛我们众生流满了罪恶、业障，但六祖慧能却做狮子吼：菩提自性，本来清净，我们的佛性是圆满的，即便有无明烦恼迷惑都不是真实的，我们的佛性跟佛陀一样平等无碍。因此作为一个居士，我们应熟读六祖坛经，并熟记这一句话。我们发菩提心的时候，就要用此菩提自性。金刚经中有说，应云何住其心？就是住在此清静心，不管顺境逆境都住在此心。但云何降服其心？不要以为自己发菩提心，也要降服，成佛的心，也要降服。为什么？因为我们不清静，而当下我们即是佛。不要怀疑。一分钟、一天安住在菩提自性就是一分钟、一天的佛，菩提自性，就是清静心。
（善智识！且听惠能行由得法事意。） 接下来，惠能大师讲述他的生平。他的父亲本是河北范阳一带的人，做过官，在公元六一八高祖武德年间，被贬到岭南新州（现在广东一带），做新州的百姓，那时岭南是边疆蛮荒之地。不幸的是他三岁丧父，母子相依为命，再度移来南海，生活贫苦，靠卖柴为生。一时有客人买柴，惠能送到客店，收钱后，出到门外，听闻一位客人诵经，惠能一闻经语，心即开悟。在六祖坛经里，说到惠能开悟有三次，这是第一次，这种类似的感悟，有若我们欣赏大自然时，溶入其景观般，人我一体，无人我的分别。六祖即问客人持诵什么经？客人说，是金刚经。他再问他从那里来颂此经。客人说是从新州（现在的湖北）黄梅县东禅寺来，寺内有五祖弘忍大师在教化众生，门人有一千多位，弘忍大师在用金刚经而非楞伽经渡化众生。楞伽经是一部渐教的经典，是一步一步，渐修的法门，而金刚经却是顿教，直了成佛。顿教即是清静心，菩提佛性，它含盖了法界，我们凡夫心是烦恼心，分别心，执著自我的喜爱，自然不能覆盖全法界。
金刚经有二个要点：一是向菩萨摩诃萨发阿耨多罗三藐三菩提心，云问应住，云问降伏其心。世尊回答须菩提说；菩萨摩诃萨行布施波罗密（以至整个六渡）时不住我相、人相、众生相、寿者相、凡有相皆是虚妄，见诸相非相即见如来，这是住其心，不住色声香味来生其法，称应无所住而生其心。佛性无所住、遍法界、有情无情、过去现在未来，无边无界的法界皆有佛性的空像。发了阿耨多罗三藐三菩提心即是住在清静心中。换言之弘忍大师教弟子的方法是用顿悟的法门而不是渐修的法门了。
－－大师常劝僧侣、但持金刚经、即自见性，直了成佛。
金刚经扫荡一切，教人家什么都不执著，空要放下、成佛要放下，凡夫和佛的分别都要放下，我们在生活和工作中，能放下执著，就绝对自在无碍。－六祖听了客人的话，非常向往，由客人出资安顿了他母亲，就行脚卅天，来到黄梅，礼拜五祖。
黄祖就问他，你是何方人？来此干什么？这是下马威！惠能答到：我是岭南新州的老百姓，老远来礼拜你，为作成佛，其它不想求。有自信心、有见性的人就是如此。五祖就说：你是岭南人，又是其貌不扬的土人，那能够做佛？惠能答到： 「人虽有南北，佛性本无南北，□獠身与和尚不同，佛性有何差别」。
就本性来说，众生都是一样的，跟我们的外像没有关系。在印度是种姓阶级社会制度，可是佛陀的弟子中有婆罗门、有刹帝利、吠舍及贱民，他教导弟子说要成佛或阿罗汉、解脱跟你的背景无关，而跟你的心有关，当你的心清静了、有智慧了、见到诸法实相了，你就是阿罗汉，跟你的外相没有关系。佛性怎么会有差别呢？畜生的佛性跟人没有差别，受尽各种苦的鬼道和地狱道众生他们的佛性跟佛没有差别，这就是天台宗所说的理即佛。
六祖这句话一出来，五祖就知道他是见性大器根的人。但他看徒弟众人在左右，就叫他去跟众人做事，六祖惠能又说： 「惠能启和尚，弟子自心常生智慧、不离自性，即是福田，未审和尚教作何务？」
我们一般说做志工，就是培养福田。所谓未成佛道，先结人缘，先作众生的牛马，有了福德，方才修行佛法。如果没有福德来学智慧会变成狂妄，世间的聪明。不要以为扫地洗厕等劳作不重要，它可以培养我们的心谦卑，放下身段，打破我执、法执。六祖惠能向五祖说他的心常生智慧，不离自性，他的心常清静，住六根门头，待人处世，常存菩提心，无分别智慧的佛心。他对自己充满信心，他的福田就离不开他的自性，自性就是福田。因此他问五祖弘忍还要作什么事务？此事可以了解到六祖坛经中的〈第三决疑品〉，达摩祖师来到中国见到梁武帝，梁武帝问他自己广建佛寺，渡化众僧，护持三宝，他的功德多不多？达摩祖师说没有功德，因为离开了自性，离开了清静心，有所执著。因此读坛经，要记住自性。五祖听了惠能的问题，觉得他的根性太锐利，就叫他不要讲了，退到槽厂去。惠能退到后院，有一待出家的居士行者在厨房里劈柴磨米，经过了八个月，五祖忽然见到惠能，告诉他的见解是对的，但因为怕恶人害你，所以叫你不说话你知道吗？惠能答说他知道，因此这八个月来不敢公开于大堂前。这个就是功夫，不管五祖如何讽刺他都是还没退心，还到厨房作工，若是凡夫，在三天内就溜掉了。这种韬光养晦的功夫就是离不开自性的清净心、无分别心。在厨房劈柴磨石也是修行。
五祖有一天叫诸弟子到说世人生死事大，可是你们只求福田，不求出离苦海。其实古来人们都是如此，只在世间法上打滚折磨，有几个人求出离生死？世上最重要的事还是了解生死，克服死亡的恐惧，不知什么时候死，死后往那里去？而去执著世间的名利情爱，是生死轮回的源流。自性若迷，执著于荣华富贵的福报，是轮回生死的因，永远脱离不了生死轮回。五祖再对弟子说你们回去以自己的智慧，自己的般若自性，各作一偈给我看看，若悟到佛法的大意，就把六代祖师的法衣传给你。赶快回去！不要迟疑，若是思量得来的即不中用！因为思量（第六识）是来自第八识种子产生的见分、相分、是染污的，是分别的，是受过去影响的。若是见自性的人，我当下一讲，你就见道了。楞严经最重要的一个修持方法舍识用根，即是如此。舍掉自己的分别作用，直接用你的根。我们凡夫虽是用六官接触外境，但是我们用这个根去觉知它而不起分别一切境界。若能如此者，当以此清净心，任何紧急关头都能保持觉知，或任何生活习惯都能如此，当下即是佛。
弟子们接到五祖的交待后就下堂去了，同时也互相讨论说我们也不须澄下心来用我们的思量做句子，这有什么用呢？神秀上座现在是教授师，这个位子必是他得，我们漫作偈颂，不过是白费心力，大家听了，都息了妄念，说道：我们以后依止神秀为教授师，何须烦劳来写偈子呢？
神秀就想，众人不敢呈上偈颂，因为我是他们的教授师，我必须写偈颂呈给五祖看。如果不呈上偈文，五祖和尚如何知道我到底了解有多深多浅？我如果呈偈子，若是求法就对了，若是为得到祖师饿位子，那就错了，因为那跟凡夫的心没有二样，是为套圣位一般，但若不呈上偈文，那始终得不到法（的印证）。神秀觉得太难！太难！意思是说他对自己没信心，对自己的境界还有所怀疑，磋躇不定。五祖房前有段走廊，本欲请皇室的画家名叫卢珍画上楞伽经经文的图象，因从初祖达摩到五祖弘忍都是以楞伽经来印证，及画上五位祖师的传承，让大众知道、流传和礼拜恭敬。神秀把偈颂写好了，有几次走到五祖的房前，心里犹豫不决，遍身流汗，要呈上报告不得，前后四天，总共有十三不敢呈上。神秀心想，不如偈颂写在走廊壁上，五祖若看见说好，我即出来礼拜，说是我作的，若不见道，则枉费我在东山修行数年，又给众人礼拜，枉作教授师了。当夜三更，乘无人知悉，神秀自持著一盏灯，把他的心得写在走廊南边壁上。他的偈颂写到： 身是菩提树，心如明镜台； 时时勤拂抹，勿使惹尘埃。
意思是我们的身体即是菩提树，是可以觉悟的地方，心就像一片明镜，可以反映外尘，见闻觉知外物，心就明镜般，物来则现，物去不留，就像解脱的人，他可以知悉各种境界，但不执著于它，就像镜子一样真实的反映各种物像，但不留下任何痕迹。不像凡夫般挂碍各种音色，牢牢不放。因此我们要时常擦这面镜子，不要让它给灰尘盖住了，否则则不能反映事务的真相。这个偈颂是教导要时时刻刻清净我们的心（念佛、参祥、观照等），使它反映（明白）事物的真像而又不执著、神秀写完了，回到房里，没人知道。可是他又想，五祖明天见到偈颂欢喜的话，我即与法有缘，可以得五祖的印证和咐法，但若他说这个报告不好，是我的迷惑，宿世的业深重，不能见到法，佛性很难测！他在房中思量，坐卧不安，一直到五更，可见他还没见性。解脱的人当活在当下，吃饭睡觉，如是如是，一切自在随缘，但神秀却不是这样。
五祖早已知道神秀还未见性。第二天天亮，五祖召唤卢供养来，叫他在南廊壁间画上楞伽经变相图和五祖血脉图，忽然见到此偈颂。即告诉卢供养说不用画了，劳你远方到来。金刚经说：凡有像皆是虚妄，一切相刹那改变，一切相是众因缘和合所生，一切都是名相，此即是般若智慧了。
(5) 五祖就继续说，这首偈颂大家不要擦，让它留在墙壁上，让别人来颂读修持，常常擦拂心镜，不要有烦恼尘埃。如果依照此偈来修，会免随恶道和得到大利益。再另门人以香来礼敬此偈，尽日读颂此偈，久了即得见性。门人就赞颂此偈，都赞叹太妙了。
五祖在当天晚上三更叫神秀入房问道：偈颂是你作的吗？神秀回说：是我作的，不敢妄求六祖的位，希望和尚慈悲，看弟子有多少的智慧吗？五祖说：你作此偈，还没见性，只到门外，没有入门。即是神秀还没见到诸法的本性，即空性，为什么？因为还要“时时勤拂抹，勿使惹尘埃”。因为他还在“有”门，未入内的“空”门。“明镜台”象征我们的心，还有惹尘埃，还要勤拂抹，所以其见地在于“有”，并不在“空”，所以他还未见性。他如此见解，他寻找到无上菩提，是得不到的。菩提有声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提。声闻缘觉都是相对的菩提，而佛菩提则是绝对的。换言之，杯子是菩提、水是菩提，房子是菩提。菩提遍周法界，无时无地不是菩提呈现的地方，所以菩提和烦恼没有分别，烦恼的自性就是菩提，无明的自性就是菩提，六道众生的自性也是菩提，这叫无上的菩提，即是最圆满的觉悟，神秀用这种有见解的分别心来求无分别的菩提是了不可得。虽然他可以很精进的“勤拂抹”，但存著有“勤拂抹”的心，就是妄想、就是分别，因他没有见到烦恼就是菩提。所以他还是在有相修行，执著于有相。五祖继续说无上菩提的正等正觉，必须时刻见到自己的本心，见到自己的本性，没有生灭，不用勤拂抹，因为没有尘埃，尘埃是假相，自性从来没有肮脏过，完全是清净的。如果你还勤拂抹，就代表你还有微细的分别心。对一般人来说，勤拂抹是对的，但勤拂抹只能把尘埃去掉，成阿罗汉，了生死，证有余涅盘、无余涅盘，但不能证无住涅盘，不能成佛，不能证自性清静涅盘。佛法不能离世间觉，一切万事万物都是佛法，都是佛性，都不会自碍，都能通达，都如是如是的存在。真如的心，即是真实的心，离开执著于生灭相，缘聚则法现、缘散则法灭，此有故彼有，此灭固彼灭，对外尘没有任何执著，就是无上菩提之自性也。五祖再叫神秀回去一二日思量，再写一偈给他看，他的偈若入了门，即把六祖的祖衣传给他。神秀礼拜而去，又经数天，心中恍惚，作偈不成。他所做的偈是由楞伽经所得到的心得，即要渐渐修行，才能去凡成圣。所以神秀心思不安，好象在梦中，行坐不安乐。
再过二天，有一童子经过碓房前，唱诵神秀的偈子，惠能一听即便知道此偈颂还未见本性，虽没有得到五祖的教授，也知道其大意。他就问童子说：你诵的是何偈？童子说，你这个无知识南蛮不知道的。五祖大师说：世间人的生死事大，他要把法衣传付下来，他命令门人作偈颂来看，若悟得自性，就把六祖的法衣传给他。神秀教授师是我们的上座，他在南边的走廊上写上此无相偈颂。五祖大师命令众人来背诵和依此偈来修持，能免堕三恶道，还有大利益，惠能称童子说上人，他在此踏碓八个月余，不曾到堂前，希望童子能带他到偈前礼拜。这就如孟子所说的：动心忍性，所以成其所不能；天欲降大任于斯人也，必劳其筋骨，饿其体肤，空令其身，凡事成就大事业的，必须经过一番的磨练。惠能在厨房劳作八个月不出大堂，是何等忍辱的功夫，因为他的心能够安住当下，并没有起分别心，有如金刚经所说的“应无所住而生起心”。惠能告诉童子他也要到南庙去礼拜此偈，虽知此偈尚未见性，但也要表示对法的恭敬。小童引他来到偈前礼拜，惠能说他不识字，请童子读给他听。当时有江州的大官名叫张日用，便高声读颂，惠能听了，就说他也有一偈，请大官代写。那官听了就说：你也要作偈，那太奇怪了。惠能向大官说：要学无上菩提成佛，不可轻视初学的人，心、佛、众生三无差别，下下人也有佛性，有读书的人有时会没智慧，如果傲慢看轻别人就有无量无边的罪。大官就说：你就颂偈，我为你写吧。你如果得到五祖的法衣，记得先来渡我，请不要忘记此话。惠能的偈子就是：
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃
惠能的偈子表明他见了空性，神秀是“有”的角度来看，有是因缘和合而假有，也就有因果、功德、效用、而惠能他是从“空”的角度切入，菩提只是因缘和合而假名安立，明镜也没有真实的存在，一切万法的本体本是空性的，那里会惹尘埃。比较二者来说，神秀是以“有”入手，是渐修，惠能是证到空性，以空入手，二者比较起来，惠能的境界比较高，但他还没有证得大彻大悟，没有悟到空亦空，空即是有，空即是自性，这个是六祖提到他开悟的境界，即理空，但他还没有到见到自性，自性是什么呢？自性是没有“有”和“空”的分别。他只有离开了“有”的执著而没有出空入有，没有证得一切法非一非异的本然，所以他会讲“本来无一物，何处惹尘埃”。这种境界在圆觉经当中叫“住”病。圆觉经普贤菩萨章中世尊告诉普贤菩萨修行人有四种病；做、住、止、灭。如果你修真如法门、圆顿法门很容易去入“做”病，不然就掉入住、止、灭病。
神秀患的就是“做”病，有所修行，有所精进，以为如此精进修行就可成佛，这可办不到，佛不是做出来的，其实佛是浑然天成的。但另一个极端是认为不必修行就可成佛，即是掉入了住病。住性，随波逐流，以为什么都不必修，因为众生皆有佛性，这是惠能的毛病，他虽悟到一切法的理是空性，但是还没有悟到自性。在坛经里，这是他第二次对空性的领悟。
此偈写好后，同参道友非常惊讶赞叹，互相说道：奇怪啊，我们不应该以貌取人，什么时候，他已经变成肉身菩萨！五祖看到大家惊怪，恐怕其它人损害惠能，所以拿起鞋子把偈子擦掉说：还未见性，众人也以为然。
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