●巴登仁波切
○黄亚瑞记录／采访
今天讲的四加行是藏密修行的基础。四加行有二种，一种是“共同”的加行，另一种是“不共”的加行。但 四共加行主要是建立我们对人生正确的见地，四不共加行则是强调实际的修持。
这四共加行是：
一、暇满人身
二、诸法无常
三、业力因果
四、轮回是苦
建立了这四种正确的人生见地，才会使心趋向佛法，使心想要修行，而四不加行即是四种密乘特殊修行的法门，它们是：
1. 十万遍的皈依大礼拜
2. 十万遍的百字明金刚□垛咒语
3. 十万遍的献曼达（坛城）
4. 十万遍的上师瑜伽（上师相应法）
所以这四不加行是实修的法门，不同于四共加行是培育我们对人生观的正见。这样的见地，同是佛陀所教导的，所以佛教的所有传承，原始佛教、大乘佛教及金刚乘佛教都拥有同样的见解，所以称为四“共”的加行。
首先我们讲解人身难得。即是说我们很难才能出生为人，但得到暇满人身却跟一般人有很大的区别。我们要明白，得到人身，同时能去做一切善行，舍一切恶行，能够利人利己，这样才能称为宝贵或暇满的人身，否则即使拥有了人身却不懂善恶，不去行善舍恶，这样的人身不算是珍贵。同时也要明白，即得到人身，又接触到佛法 ，遇见很多上师的教导和加持，并且修行佛法，我们应该为自己感到庆幸，因为遇到佛法而使我们的人身宝贵，否则的话，没有接触和修行佛法的人身不算是宝贵的。
从譬喻来说，人身如如意宝珠，得到了它就不应该轻易的失去，因为如意宝珠是很珍贵的，不容易得到，它可以满足我们很多的愿望，同样的，我们得到人身，就应该使它活得有意义价值就像如意宝珠一样。
但是虽然得到人身不容易而且珍贵，可是要失去人身却非常容易。因为人身非常脆弱，它不会永远存在。所以我们要珍惜现前这一刻，利用这个人身来做有意义的事情和修行，因为下一世未必保证能得到同样的人身，也可能投生到下三道去。
接下来我们来了解人身为什么难得，要怎样使人生有意义和不枉费。在佛经中提出三个原因为什么得到人身的机率这么少。首先他是譬喻来解释，第二是他以得到人身的因果来解释，第三是他人和其它众生的数目来解释。
第一个是以盲眼的乌龟来譬喻。即是在汪洋大海中，有只盲眼的乌龟，每一百年把头升出海洋一次，而海洋中也有一块漂荡的木板，中央有一个洞，这个盲龟的头升出海面时刚好穿过这片木板中央的那个洞，而我们出生为人道的机率却又比这个更少，因为乌龟是盲眼的，不能看到任何东西，而海洋是非常的广大，另外盲龟一百年才升出一次头看，这三者非常难的才能凑在一起，但珍贵的人身却又比这个更难得。
再以数目来比较，人类的数目比其它五道众生的数目来得小，因此出生的机率就少了，如昆虫等，它们隐藏在森林里泥土里，数目是无量的；再说大海中的小鱼群也是无数的，它们的数目也比人类多得多，我们的错觉以为畜生道的数目是我们少的 ，事实上很多昆虫是隐藏看不到的，而我们人类却是有较大形体，可以很容易看得到的。
第三是得到人身不是靠运气。而是要在过去世（宿世）累积无数的功德、修行、善行和三宝的加持我们才得到这珍贵人身，这是从“因”这一方面来观照。
即然已得到了珍贵的人身，我们就该使此身有意义，不要让它很容易的失去，不要浪费此身，如推动佛法、培育菩提心、禅修，在身、口、意三业都能符合佛法的修持。当我们身心健康的时候，应该善用此力量来做有意义的事情。比如以身体来修大礼拜、绕塔，去圣地朝圣、去朝见成就者。语方面的修持是修持佛菩萨的圣号咒语、经典、说爱语，不要去讲是非或恶口等。意方面的修持是常修菩提心，为别人著想，不要计算别人，减少嗔恨心等。这样我们即能使身、口、意转向佛法的修持，而不把我们健康的身心浪费在无谓的事情上。
从上述我们就明白得到人身很难，失去人身却很容易，因此要珍惜此段人身，做一些有意义的事，如修行佛法，同时也要感恩，因为有佛法我们的人身就显得特别珍贵。
（禅修）
第二个加行是讲生死无常，这个是佛法中很重要的见地，佛陀教导说在他所有的教法当中，无常是最重要的，所以应该好好来省察，因为一旦忆念起生死无常，它会激发你精进的来修行，所以省察观照生死无常是非常有力量的正见。生死无常是自然的规律，可以见得到的，是所有众生都会经过的，所以常常观照生死无常会激起我们修行佛法。在经典上有提到佛陀曾经作这样的譬喻，在所有动物的脚印当中，最好的是大象的脚印，而所有的佛法当中，最好的教法是“无常”。因为大象的脚印是所有动物中最圆满（圆形）、最大，可以容下所有动物的脚印，不管是任何的形状、颜色和大小，同样的，在所有的见地中，“无常”的见地是最殊胜的，因为每个人的想法都不一样，如事业、金钱、健康、家庭等，但无常的见地应该囊括了所有的想法。因为无论我们有什么想法，到最後都显示无常的真谛。所以无常的见解是最殊胜的，它能促使我们积极来修行佛法，明白终有一天我们会离开世间，一切身外物都会留下来，它提醒我们应该在生时努力行善。佛陀因此说常常忆念无常对我们人生的开始、中间到结束有很大的意义，会让我们一生精进，以至最后带给我们善果或成就。
无常又可分做二个层面：物质的世界和众生。物质的世界是我们眼睛可以看到、可以感觉到、可以听到的等山河大地，可以清楚的看到它们的生起和消失，都不坚固的，这种无常的现象，即使佛陀也不能停止它，岁月和四季交替都是如此。而众生的世界，尤指人道的众生，无数劫以来，你看不到一个永远活著的人，佛陀即使是个圣者 、大雄力者，他依然要趣入涅盘，更何况凡夫？我们现在人类的寿命越来越短促，所以应提醒我们自己即刻努力修行行善，何时何地提醒自己无常的真谛，这是生命中最重要的事情。
（禅修）
第三个加行是业力因果。佛教徒自然相信我们的生命中的遭遇都是基於因果的关系，我们称为业力，我们这一生的贫穷、富贵、高矮、美丑等都是由我们所作所为形成的结果，不会是无缘无故的。一切事务都是因果业力关系，世上没有一件事不是因果的，我们所看到的好坏都是因果业力的关系，这一点是很重要的。
种什么因，得什么果，这是必定的。种善因，将来在这世或来世会得到乐果，反而恶因，会带来苦果，在这一世或来世。一般上，业报有二种：共业和别业。共业是指特定地区（如国家、城市、村落等）大众所共同制造的行为所形成的业力；而别业是个人行为所形成的业力。如一个国家人民所遭遇的天灾（天灾、水灾或地震）是这个国家的人制造的恶因所招集，当我们看灾难的事情发生时，我们就应该明白这是那群人所种下的恶因所造成的苦果。因此我们不应该共同制造恶因来避免这些灾难和干扰，如避免争吵、自私自利、嗔恨、不相信对方，以及负面的念头等等使这个地方的地理不协调而引起天灾。因此群众的融洽非常重要，不管是在一个国家或地区，会减少当地的天灾和不幸的事情，大至国家，小至家庭，如果大家关系融洽和互信，肯定会带来幸福快乐。
别业是指个人的业力，是我们自己个人的行为所造成的痛苦或快乐，我们必须明白这一点，世间的人都希望离苦得乐，但我们要明白快乐和痛苦的因素是什么，这样我们才会离苦得乐，这些因素是什么呢？
快乐的原来自善良的行为，苦的因是恶行的结果，明白这一点，我们就应该停止一切的恶行。所以我们就要实行十种善行和避免十种恶行。这十种善行可分做三种身业、四种口业和三种意业，十种非善行（恶行）也是如此。
三种三善业是指不杀生、不偷盗和不邪淫，四种口业，是不说谎、不恶口、两舌，及绮语都应该避免。三种意业是不贪、不嗔、不痴（或邪见）。十恶业则是十善业的相反。那我们怎样来实行十善业？
如三善业的不杀生、不偷盗和不说谎的身业是比较被动的，我们应该反过来更积极的去行动，如不杀生反过来是放生，不偷盗反过来是布施，不邪淫即守节。不杀生而放生的功德是长寿健康，不说谎而说实话可取得人的信任，不邪淫而守戒律使你名声响亮，这才是十善行的实际意义。我们如果有实行这十善业，就会累积功德，成为这一世或来世快乐的因。所以因果关系的业力会使我们明苦和乐原因，这是我们时常要省察的。即我们要做十种善行，给我们带来快乐的果报，而避免做十种带来恶果的十种非善行。
（禅修）
第四个加行是轮回是苦。佛陀把世间分作是娑婆世界及涅盘的清净。娑婆世界是苦的，而涅盘是解脱的快乐。现时我们凡夫都在娑婆世界的苦海中，而佛菩萨是在涅盘的境界，我们都应该从娑婆世界的苦海中寻求解脱而证得涅盘。
首先我们要去观照世间的缺陷，以及娑婆世界的苦的原因是什么？第二点我们要明白涅盘境界是什么及证入涅盘的因是什么？世间的缺陷是什么？我们要知道世间是有六道众生，即天人、阿修罗、人、畜生、鬼跟地狱道，他们不停的在六道中轮回，所以娑婆世界是一个苦海，是个监牢，众生都被困在其中。我们都应该努力的从牢房中或苦海中解脱出来。
世间的苦是什么呢？因为六道可分作三善道和三恶道，三善道是天人、阿修罗跟人间，三恶道是畜生、地狱和饿鬼道。六道众生都有他们的苦，但是三善道比起三恶道的众生还是享有一些快乐。如地狱道众生有无尽的苦，但可分做热和冷的苦，所以他何时何地都受苦。饿鬼道的众生常受饥饿、乾渴的苦，畜生道的苦有二种，一种是愚痴，另一种是常受到人类的伤害及互相啃食。人道的众生有很多苦，但主要是有生、老、病、死苦。阿修罗是妒忌心的苦，常跟天人斗争，他一生都花在战斗之中。天人也有他的苦，尤其是在他们的生命结束之前一个星期，会知道他下一世会投生到那一道中去，如果知道是投生到比现在差的那一道中去时，心里会生起很大的苦恼和嗔恨。所以六道众生有不同的苦恼，我们应该从中解脱，知道应该修行一条道路，以证开悟和涅盘。因此我们应该常省思六道的各种苦恼，没有一丝的快乐，自我警惕要修持佛法来解脱，以免娑婆世界中再轮回。
同时省察佛果的殊胜、涅盘的清静，我们不应该再堕入轮回的苦海，而精进的修行。
这四加行就包括了所有佛教的传承，南传、北传、显教、密乘，这是佛教徒须要俱备的基本佛法，我们应常常的忆念和省察这些教法。